Friday, April 29, 2005

Mencari rezeki secara halal tanda syukuri nikmat Tuhan

Bicara Jumaat: Mencari rezeki secara halal tanda syukuri nikmat Tuhan


AHAD ini, kita akan menyambut Hari Pekerja. Dalam Islam orang yang bekerja bagi mendapat keredaan Allah akan mendapat balasan baik di dunia dan akhirat. Jelas, Islam menuntut umat bekerja bagi memenuhi tuntutan diri sendiri, keluarga, masyarakat, bangsa dan negara keseluruhannya. MOHD SHUKRI HANAPI membicarakan persoalan kerja mengikut perspektif Islam.



MENGIKUT al-Qardawi (1998:48), perkataan kerja atau amal memberi pengertian yang agak luas iaitu segala tindakan atau perbuatan yang dilakukan, baik atau buruk, manfaat atau mudarat.

Perkataan kerja juga membawa maksud daya usaha yang dilakukan oleh manusia dalam keadaan sedar sama ada secara bersendirian atau bersama orang lain untuk menghasilkan suatu barangan atau khidmat.

Kamus Dewan (1997:654) pula mendefinisi 'kerja' atau 'bekerja' antaranya melaku atau menjalankan sesuatu atau pelbagai usaha (kegiatan, urusan dan tugas) bagi menghasilkan sesuatu.

Kesimpulannya, ia dapat diertikan pergi ke tempat kerja dan menjalankan tugas serta tanggungjawab sama ada di pejabat, kilang, atau tempat tertentu untuk memperoleh pendapatan dan keredaan Allah.

Bekerja dan berusaha mencari rezeki menjadi suatu aturan tabii manusia untuk terus hidup bagi memenuhi keperluan dan tuntutan hariannya. Ia bererti bekerja adalah suatu perkara yang sangat dituntut oleh Allah untuk membolehkan umat manusia memakan rezeki .Secara tidak langsung menjadi mekanisme memakmurkan bumi ini.

Hal ini bertepatan dengan konsep penciptaan manusia itu sendiri sebagai khalifah di bumi. Allah berfirman bermaksud: “Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segenap penjurunya dan makanlah sebahagian daripada rezeki-Nya." (Surah al-Mulk, ayat 15)

Firman-Nya lagi bermaksud: "Wahai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada Tuhan bagi kamu selain-Nya. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan memerintahkan kamu supaya memakmurkannya." (Surah Hud, ayat 61).

Berdasarkan ayat di atas, kerja adalah tugas yang tidak dapat dielakkan dan tanggungjawab agama. Malah, sebarang usaha mencari rezeki yang halal adalah fardu ain.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud bahawa Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Mencari sesuatu yang halal adalah satu fardu selepas menunaikan fardu (sebelumnya)."

Allah mengurniakan kekuatan rohani dan jasmani kepada umat manusia. Salah satu tujuannya membolehkan mereka bekerja mencari rezeki halal. Oleh itu, kita hendaklah sentiasa berusaha dan kuat bekerja sebagai tanda mensyukuri nikmat kurniaan Allah.

Bagi orang yang hanya berpeluk tubuh tanpa melakukan sebarang pekerjaan pula, sama seperti pesakit yang mengharapkan sembuh, tetapi tidak mahu mengikut nasihat doktor atau makan ubat (sebagai tanda berusaha).

Allah berfirman bermaksud: "Wahai manusia, sesungguhnya engkau sentiasa berpenat-lelah (menjalankan keadaan hidupmu) dengan sedaya upayamu hingga (ketika engkau) kembali kepada Tuhan-mu, kemudian engkau tetap menemui balasan apa yang engkau telah usahakan itu (tercatat semuanya)." (Surah al-Insyiqaq, ayat 6).

Dalam firman Allah itu ada tiga perkara yang berkait rapat dengan kerja iaitu:-


Allah mengajar dan menjana semangat manusia supaya kuat bekerja.


Allah menggesa manusia supaya rajin berusaha dan bekerja bersungguh-sungguh dengan mengikut ajaran yang betul dan diredai-Nya.


Allah menggesa umat manusia supaya bekerja untuk membolehkan mereka mengecapi kebahagiaan, sama ada di dunia dan akhirat.

Oleh itu, setiap pekerjaan yang dilakukan oleh manusia mesti mencerminkan tiga perkara berkenaan.

Ada pun perbuatan mencuri, merompak, memeras ugut, menipu, skim cepat kaya dan sebagainya, tidak termasuk pekerjaan yang dimaksudkan dalam firman Allah itu. Hal ini kerana dalam semua perbuatan itu wujud unsur kezaliman dan penganiayaan yang jelas tidak diredai Allah.

Bagi tujuan membawa umat kepada perkembangan dan pembangunan yang pesat, maka kaedah bekerja yang sihat hendaklah sentiasa diikuti. Kadang kala akibat terdorong dengan perasaan tamak dan haloba ingin cepat kaya, seseorang tidak fikirkan lagi kaedah bekerja yang dianjurkan Islam. Mereka sanggup melaburkan beribu-ribu ringgit melalui pelaburan skim cepat kaya, menipu, merompak dan sebagainya.

Sesuatu pekerjaan yang dilakukan itu tidak akan terlepas daripada kesukaran dan kesulitan. Bagaimanapun ia bukan alasan untuk kita membiarkan masa berlalu begitu saja dan tidak diisi dengan sebarang pekerjaan. Sebaliknya, harus diingat bahawa bersama-sama kesukaran atau kesulitan itu ada kesenangannya.

Perlu diingatkan juga bahawa Allah menciptakan waktu pada tempatnya yang tinggi sehingga manusia dikatakan-Nya rugi jika tidak memanfaatkan waktu. Tegasnya manusia tidak seharusnya membuang masa kerana ia boleh mendatangkan kerugian dan kemunduran.

Justeru, manusia dikehendaki sentiasa bersiap sedia untuk melakukan kerja lain setelah siap menyelesaikan sesuatu kerja itu.

Allah berfirman bermaksud: "Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguh engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain) dan kepada Tuhanmu saja hendaklah engkau memohon (apa yang engkau gemar dan ingini)." (Surah al-Insyirah ayat 7-8).

Berita Harian,Jumaat 29/4/2005

Seruan kawal penyakit

Oleh ENGKU AHMAD ZAKI ENGKU ALWI


Allah yang bersifat Maha Pemurah dan Maha Penyayang telah menganugerahkan pelbagai nikmat kepada hamba-hamba-Nya di atas muka bumi ini. Akan tetapi kurniaan aneka nikmat tersebut tidak dapat dihitung oleh sesiapa pun.

Antara kurniaan nikmat yang tiada ternilai harganya ialah nikmat kesihatan. Dengan kesihatan ini, manusia dapat menjalani kehidupan dengan aman sentosa. Dengan kesihatan juga, manusia dapat melakukan kerja dan aktiviti harian dengan lancar dan baik. Begitu juga dengan kesihatan yang menghiasi seseorang, dia dapat melakukan ibadah kepada Allah Taala dengan sempurna. Demikianlah tingginya nilai kesihatan yang mewarnai serinya kehidupan orang Islam.

Akan tetapi, ada manusia yang alpa dan leka dek kesihatan yang menyerikan hidupnya hinggakan dia tidak menghargai betapa mahalnya nilai kesihatan dalam kehidupannya. Dia tidak sedar dan insaf betapa sihat itu juga sebahagian daripada detik kehidupan yang dia lalui.

Dalam hal ini, Rasulullah ada memberi peringatan tentang kesihatan ini di mana baginda bersabda yang bermaksud: Ada dua jenis nikmat yang banyak melekakan ramai manusia; iaitu nikmat sihat dan nikmat masa lapang. (Hadis riwayat Bukhari)

Kebanyakan manusia hanya menyedari betapa mahalnya nilai kesihatan apabila mereka ditimpa kesakitan atau ditimpa penyakit. Dalam keadaan ini, barulah mereka menginsafi betapa kesihatan amat penting agar aktiviti kehidupan mereka tidak tergendala.

Perlu diingat bahawa maksud kesihatan ini menurut perspektif Islam bukan hanya terhad kepada kesihatan lahiriah atau jasmaninya sahaja, malahan ia juga turut mencakupi kesihatan batin atau rohani.

Hakikat ini menepis sama sekali kesilapan persepsi umat Islam yang hanya menekankan kepada kesihatan jasmani semata-mata dengan mengabaikan aspek kerohanian yang amat penting dalam menentukan kesudahan nasib setiap umat Islam.

Begitu juga, Islam menolak pandangan sebahagian umat Islam yang hanya menitikberatkan kesihatan rohaninya sahaja tanpa mengambil berat akan aspek kesihatan jasmani. Justeru itu, Islam adalah addin yang seimbang dalam urusan duniawi dan ukhrawi.

Kalaulah begini kepentingan kesihatan dalam kehidupan orang Islam, maka kita melihat betapa Islam dari awal-awal lagi telah memberi perhatian yang serius dalam isu kesihatan ini. Jika diperhatikan secara halus, kita dapati Islam menyediakan garis panduan yang lengkap kepada umatnya tentang kesihatan dari segi penjagaan, pengekalan dan pengawalannya.

Sehubungan dalam hal ini, apabila kita cuba membelek-belek kitab fikah sebagai contoh, maka kita akan menemui bab yang pertama ialah berkaitan tentang Taharah iaitu kesucian. Dalam bab ini, Islam telah mensyariatkan kepada setiap umat agar mengambil wuduk sebelum menunaikan solat lima waktu dan sebagainya. Begitu juga disyariatkan mandi untuk kebersihan diri dan juga bersugi untuk kebersihan gigi.

Ini bermakna bahawa kebersihan dan kesucian diri adalah asas yang penting ke arah kesihatan jasmaninya. Bahkan kebersihan dan kesucian diri ini juga adalah antara sifat-sifat utama bagi orang yang bertakwa dan juga layak mendapat mahabbah iaitu kasih sayang Ilahi.

Seterusnya, Islam terus menunjukkan keprihatinannya dalam hal kesihatan ini dengan memberikan panduan dan petua ke arah penjagaan kesihatan yang berterusan. Antaranya sabda Rasulullah yang bermaksud: Lima amalan ini daripada fitrah iaitu mencukur bulu di bahagian kemaluan, berkhatan, menggunting misai, mencabut bulu ketiak dan mengerat kuku. (Hadis riwayat Bukhari)

Begitu juga apabila kita hendak menghadap hidangan makanan, maka Islam menganjurkan kita membersihkan tangan terlebih dahulu.

Di samping itu, Islam juga menggalakkan kita agar melakukan aktiviti-aktiviti kecergasan badan seperti berenang, memanah dan menunggang kuda. Aktiviti ini hendaklah disesuaikan dengan peredaran dan keadaan masa kini berdasarkan kemampuan yang sedia ada pada setiap individu seperti bersenam, berjoging, bermain bola sepak, mendaki bukit dan sebagainya. Yang pentingnya, kita dapat mengembalikan kecergasan tubuh badan di samping dapat mengekalkan kesihatan pada setiap masa.

Selain itu, Islam telah mengharamkan beberapa jenis makanan yang perlu dijauhi seperti arak, dadah, bangkai dan lain-lain lagi. Ini penting kerana Allah Maha Mengetahui betapa makanan tersebut membawa lebih banyak kemudaratan kepada manusia berbanding dengan manfaat yang sedikit.

Oleh sebab itulah, Allah Taala mengharamkan makanan tersebut bagi kebaikan dan kesihatan manusia itu sendiri. Hal ini telah dirakamkan oleh Allah dalam surah al-Baqarah, ayat 219 yang bermaksud: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat kepada manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya.

Segala perkara yang terkandung dalam tegahan-tegahan tersebut ialah perkara-perkara yang menjadi punca bagi penyebaran penyakit-penyakit di kalangan orang Islam kerana orang awam selalu mengabaikannya dalam kehidupan mereka seharian.

Oleh itu Islam telah menggariskan kaedah-kaedah tertentu sebagai mengawal kesihatan penduduk sesuatu tempat iaitu bila berlaku satu-satu wabak penyakit yang berjangkit di satu-satu tempat, maka penduduk di tempat itu hendaklah dilarang keluar dan masuk dengan maksud supaya wabak tersebut tidak merebak ke kawasan yang lebih besar.

Dalam hal ini, Rasulullah telah bersabda maksudnya: Jika kamu dengar berita suatu wabak taun berlaku di satu-satu tempat maka janganlah kamu memasuki tempat itu dan jika ia sedang berlaku di tempat kamu maka janganlah kamu keluar darinya. (Hadis riwayat Bukhari)

Di samping itu, Islam menggalakkan umatnya di tempat yang terkena wabak itu agar terus tinggal di tempat tersebut kerana menjadi kebiasaan kepada kebanyakan orang untuk menyelamatkan diri dan juga melarikan diri dari tempat tersebut. Akibat dari tindakan mereka itu biarpun untuk kepentingan diri sendiri, namun ia membawa bala bencana kepada seluruh negara dan umat lain.

Mungkin ada orang yang nekad hendak memasuki negeri-negeri yang ditimpa wabak berjangkit dengan hujah, takutkan penyakit merupakan tanda kelemahan iman atau lari daripada takdir. Padahal tindakan dan fahaman seumpama ini adalah salah menurut perspektif Islam.

Pernah tercatat dalam sejarah Islam bahawa Sayidina Umar al-Khattab menolak pemergiannya ke negeri Syam tatkala berlakunya wabak taun di sana. Lalu ada orang berkata kepadanya: ``Adakah tuan hendak lari dari takdir Tuhan?'' Ujar Sayidina Umar: ``Kita lari dari takdir Tuhan kepada takdir Tuhan.''

Jelas daripada kisah di atas bahawa berikhtiar, bertawakal dan berusaha dengan menggunakan sebab-sebab itu adalah suatu perkara yang dituntut Islam. Apa yang telah dinyatakan dan dilakukan oleh Sayidina Umar termasuk dalam pengertian takdir.

Dalam erti kata lain, Islam memerintahkan umatnya supaya berwaspada dan mengawal diri dari tempat penyakit berjangkit menular. Sehubungan itu, Rasulullah bersabda maksudnya: Tidak sepatutnya orang yang sakit mengunjungi (bergaul dengan) orang yang sihat. (Hadis riwayat Bukhari)

Demikianlah antara garis panduan Islam yang serba lengkap berkenaan kesihatan dari sudut penjagaan, pengekalan dan pengawalannya serta kepentingannya dalam hubungan seseorang Islam terhadap Allah Taala dan hubungan seseorang Islam sesama seagama.

Utusan Malaysia:: Jumaat 29/4/2005

Friday, April 22, 2005

Kaji sejarah Maulidur Rasul

Oleh Abdul Rahman Abdul Rahim


Semalam sambutan Maulidur Rasul iaitu hari memperingati keputeraan Rasulullah s.a.w. Sejarah sambutan Maulidur Rasul bermula pada zaman pemerintahan Fatimiah di Kaherah, Mesir. Kerajaan Fatimiah bermazhabkan Syiah Ismailiah. Ia mengambil sempena nama anak Rasulullah s.a.w., Siti Fatimah yang mana daripadanya dipercayai keturunan khalifah-khalifah Fatimiah.

Atas orientasi besar khalifah Fatimiah ini terhadap keluarga Rasulullah s.a.w., maka mereka mewujudkan perayaan Maulidur Rasul.

Satu lagi sumbangan kerajaan Fatimiah ini ialah penubuhan Al-Azhar sebagai universiti.

Kini majoriti orang Islam Mesir tidak lagi berfahaman mazhab Syiah Ismailiah. Mesir sudah menjadi negara Sunah Waljamaah dan semua empat mazhab fikah Sunah iaitu Syafii, Hanafi, Hambali dan Maliki ada di Mesir. Tetapi istimewa bagi mazhab Syafii, makam Imam Syafii terdapat di Kaherah.

Universiti Al-Azhar pula tidak lagi menjadi pusat pengajian Syiah tetapi kini ia menjadi pusat ilmu Sunah Waljamaah paling utama.

Sementara mazhab Syiah Ismailiah menjadi golongan minoriti dan kini ia terkenal sebagai pemelihara kesenian dan seni bina Islam melalui Anugerah Aga Khan. Pemimpin mazhab Ismailiah dikenali sebagai Aga Khan dan mempunyai rangkaian organisasi yang luas di seluruh dunia dengan beribu pejabat di Eropah.

Ada sesetengah kalangan daripada aliran Salafiah, mazhab Hambali seperti Wahhabi menolak sambutan Maulidur Rasul.

Tetapi secara umum, dunia Islam, baik Sunni mahupun Syiah merayakan Maulidur Rasul.

Pada zaman ini, di mana komunikasi massa dicantum pula dengan teknologi elektronik, ledakan maklumat sedang meragut minda manusia termasuk orang Islam. Maka dalam kesibukan melayani maklumat yang pelbagai, tidak mustahil orang Islam akan terlupa tentang agamanya, dan Rasulullah s.a.w.

Justeru, Maulidur Rasul merupakan masanya bagi umat Islam untuk memperingati semula Rasulullah s.a.w. dan seterusnya menjadikan contoh sifat dan kehidupannya kerana baginda adalah teladan terbaik.

Dari segi tradisi seperti yang dimulakan oleh Khalifah Fatimiah, sambutan Maulidur Rasul dipenuhi dengan bacaan-bacaan puisi memuji Rasulullah s.a.w. dan perarakan untuk menyatakan perasaan cintakan baginda.

Di negara ini, bacaan berzanji dan marhaban merupakan antara aktiviti seni bagi memperingati Rasulullah s.a.w.

Tetapi dalam zaman yang menekankan tentang kajian dan penyelidikan, maka sewajarnya Maulidur Rasul dapat disambut secara mengadakan wacana bagi memahami lagi mengenai Rasulullah s.a.w. melalui penemuan dan penyelidikan sejarah.

e-mel: abdulrahman_abdulrahim@yahoo.com

Utusan Malaysia 22/4/2005

Ambil keberkatan cara hidup Rasulullah

Oleh Mohd. Sukki Othman


Apabila datang bulan Rabiulawal, setiap orang Islam pasti ingatannya singgah kepada Rasulullah s.a.w. Ini kerana pada bulan yang mulia inilah junjungan besar nabi kita dilahirkan ke dunia ini untuk menyinari umat manusia dengan cahaya Islam dan kebenaran di samping menghapuskan kegelapan dan kezaliman.

Allah s.w.t telah menyatakan dalam al-Quran surah al-Anbiya' ayat 107 yang bermaksud: Tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan untuk memberi rahmat kepada sekalian alam. Rasulullah s.a.w. telah diutus untuk memimpin ummah yang sebelum itu berada dalam kegelapan dan kehancuran.

Setiap individu Islam wajar menjadikan Rasulullah sebagai role model dan idola dalam kehidupan mereka serta berbangga dengan peraturan dan sistem Islam. Orang yang diredhai dan diberi keberkatan oleh Allah dalam hidupnya ialah mereka yang mengamalkan cara hidup Islam.

Benarlah kata Saydina Umar al-Khattab: ``Kita adalah satu kaum (golongan) yang dimuliakan Allah sekiranya kita berpegang kepada Islam.'' Tetapi, cuba kita renung di seluruh dunia hari ini, apa yang terjadi kepada umat Islam? Adakah mereka dipandang mulia?

Kemuliaan Islam boleh dikembalikan dengan mencontohi kepimpinan Rasulullah yang terpancar dalam setiap perbuatan dan perkataan baginda. Rasulullah s.a.w. adalah pemimpin ummah yang boleh diikuti dan dicontohi dalam segenap kehidupan.

Murni

Baginda mempunyai sifat peribadi yang luhur dan murni, seorang manusia yang sentiasa menyeru kepada jalan Allah dengan penuh hikmah, seorang ketua negara yang mendayung bahtera pemerintahan dengan amanah dan cekap, seorang suami mithali, seorang bapa yang bijak menyempurnakan tanggungjawab terhadap anak, seorang sahabat yang setia, seorang jiran yang memahami jirannya dan lain-lain lagi. Jelas, kepemimpinan Rasulullah terserlah dalam seluruh kehidupan baginda.

Sebagai seorang remaja, Rasulullah s.a.w. yang ketika itu belum lagi diangkat menjadi rasul, telah berjaya memimpin diri dengan mempamerkan akhlak yang mahmudah seperti amanah, jujur, bertanggungjawab, menghormati orang yang lebih tua, di samping berjaya menghindarkan diri daripada terjebak dalam sebarang perkara maksiat yang berleluasa dalam masyarakat Jahiliah pada masa itu.

Jadi, tidak hairanlah bagaimana masyarakat Arab Quraisy sejak awal-awal lagi memberikan gelaran `al-Amin' kepada Rasulullah yang bermaksud orang yang amanah.

Remaja Islam pada hari ini sewajarnya dapat mencontohi Rasulullah dengan memimpin diri ke arah perkara-perkara kebajikan seperti menunaikan solat secara berjemaah di masjid, menghadiri program-program ilmu yang bermanfaat, bergaul dengan rakan-rakan yang baik dan sebagainya.

Sebagai seorang bapa, Rasulullah tidak pernah mengabaikan tanggungjawab terhadap isteri dan anak-anak. Rasulullah berjaya memimpin keluarganya ke arah yang dikehendaki oleh Allah. Walaupun puteri Rasulullah mempunyai iman yang kental, namun Rasulullah tetap berpesan kepada puterinya itu: Wahai Fatimah, bebaskanlah dirimu daripada api neraka.

Ibu bapa pada hari ini sewajarnya mencontohi kepimpinan Rasulullah terhadap keluarga dengan berusaha mendidik anak-anak menjadi orang soleh, mengetahui tanggungjawab dan peranan yang harus dilaksanakan sebagai hamba Allah.

Menurut Sayidina Umar, bukan sahaja terdapat anak yang derhaka, tetapi terdapat juga ibu bapa yang derhaka iaitu mereka yang tidak pernah mendidik atau memberi ruang kepada anak-anak mereka untuk mempelajari ilmu agama.

Sebagai seorang pemimpin negara pula, Rasulullah s.a.w. telah berjaya memimpin rakyatnya ke arah kehidupan yang aman bahagia berpaksikan al-Quran dan sunah. Keadilan yang dipamerkan dalam pentadbiran baginda yang bebas daripada rasuah, penyelewengan, kezaliman dan sebagainya menyebabkan negara yang dipimpin oleh Rasulullah berkembang dengan begitu pesat sehingga rakyat dapat hidup dalam keadaan aman sentosa.

Kebijaksanaan kepimpinan Rasulullah bukan sahaja dikagumi oleh umat Islam, bahkan orang bukan Islam sehingga ke hari ini. Dunia Islam dewasa ini hendaklah mencontohi kepimpinan Rasulullah agar kemajuan fizikal dan spiritual dapat dihasilkan dengan jayanya.

Umat Islam pada hari ini wajar berusaha sedaya upaya untuk mencontohi kepimpinan Rasulullah dengan memartabatkan diri agar menjadi umat yang dipandang mulia di peringkat nasional dan antarabangsa dengan menguasai ilmu (fardu ain dan fardu kifayah), kemahiran, teknologi dan sebagainya yang berpaksikan al-Quran dan sunah.

* Mohd. Sukki Othman, Universiti Putra Malaysia.

Utusan Malaysia Jumaat 22/4/2005

Akhlak benteng pembinaan hadharah

Oleh Siti Shamsiah Md. Supi


Hadharah atau tamadun boleh dilihat daripada pelbagai perspektif. Salah satunya melihat hadharah sebagai hasil pembangunan material yang boleh memberi kehidupan dalam bentuk yang mewah (Prof. Datuk Dr. Mahmood Zuhdi Ab. Majid, ``Membina Akhlak Membangun Hadharah'', Seminar Islam Hadhari: Kefahaman Tentang Keutuhan Moral, IKIM, 13 - 14 April 2005).

Apabila kemewahan dinikmati oleh satu-satu bangsa ataupun rakyat dalam sesebuah negara, kita boleh menganggap bahawa tamadun telah pun terbina. Kemewahan lahir disebabkan intelektualisme di samping materialisme yang didukung utuh secara konsisten oleh sesebuah bangsa.

Bagaimanapun fahaman-fahaman ini lebih memberi fokus kepada pembangunan material yang bersifat rasional dan eksperimental. Sekalipun tidak dinafikan ia memang memainkan peranan utama kepada penambahan kekayaan dari aspek ekonomi negara dan taraf kesihatan rakyat.

Pada hari ini masih ramai di kalangan kita yang tidak dapat menghubungkan antara akhlak dan tamadun. Dalam pembinaan sesebuah hadharah, akhlak sebenarnya merupakan elemen yang sangat penting dalam memastikan pembangunan fizikal terus berlaku.

Akhlak adalah pemantau dan penyelia agar tamadun dibina berdasarkan kepada kejernihan hati nurani sesuatu bangsa, iaitu tamadun yang tidak dicemari oleh unsur-unsur rasuah, kronisme, tipu daya, pecah amanah dan sebagainya.

Apabila tamadun berjaya dibina, akhlak akan memastikan tamadun itu akan terus hidup dengan cemerlang, sebaliknya menurut hukama', ``Satu-satu umat akan runtuh apabila runtuh akhlak umat (tersebut)''. Hal ini tidak boleh kita nafikan dengan melihat pengalaman dan sejarah manusia masa lalu, contohnya dengan melihat empayar Bani Uthmaniah yang runtuh apabila akhlak sudah dipandang remeh selain ilmu sudah tidak diberi kedudukan yang mulia dan tinggi.

Mungkin untuk memahami dengan lebih mudah hubungan di antara akhlak dan tamadun, apabila seseorang individu itu berakhlak, maka tidak ada jiran yang tersinggung kerana perilaku jirannya. Tidak berlakulah pembuangan sampah merata-rata, sungai-sungai kita terpelihara keindahannya dan tidak ada pencemaran yang melampau.

Di sini, akhlak sekurang-kurangnya akan mewujudkan kos-kos lepas yang mempunyai nilai yang tidak sedikit dari aspek ekonomi. Negara akan dapat menyalurkan lebihan pendapatan yang ada kepada projek-projek yang lebih murni sifatnya seperti menambah infrastruktur pendidikan, berbanding terpaksa mengeluarkan peruntukan bagi memperbaiki kerosakan kemudahan-kemudahan awam disebabkan vandalisme, memulihkan semula sungai-sungai yang tercemar disebabkan salah laku manusia dan peruntukan kepada pihak hospital bagi memulihkan kecederaan yang disebabkan keganasan dalam rumah tangga dan penderaan.

Akhlak adalah asas, sekali gus pelindung kepada kelangsungan hidup manusia berperadaban. Golongan intelektual dan pemerintah yang berakhlak akan mencetuskan aspirasi dan falsafah tamadun yang murni, dan ini akan diikuti oleh rakyat dari semua lapisan dan golongan. Seterusnya akan diiringi oleh sistem pendidikan yang mendukung nilai-nilai murni dan berakhlak mulia.

Lanjutan daripada ini sistem pendidikan sebegini akan melahirkan tenaga-tenaga kerja mahir, golongan intelektual, pemimpin dan usahawan yang berakhlak. Secara idealnya, pengajaran dan penerapan akhlak mulia hanya akan melahirkan insan-insan yang berakhlak mulia. Dan kelangsungan hidup satu-satu generasi manusia akan diteruskan oleh generasi yang juga berakhlak.

Betapa pentingnya akhlak dalam kehidupan, itulah sebabnya Allah s.w.t. mengutuskan utusan yang berakhlak mulia demi menyempurnakan akhlak yang mulia di kalangan umat Islam.

Dalam surah al-Qalam (64), ayat 8 Allah s.w.t. mengiktiraf kesempurnaan akhlak Muhammad s.a.w., untuk dicontohi dan dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim, Rasulullah menegaskan bahawa baginda menyampaikan perutusan dan amanah yang berteraskan kepada akhlak yang mulia.

Di sisi Islam akhlak yang mulia berteraskan keyakinan kepada Tuhan yang Esa, dan keyakinan tersebut (akidah) melahirkan tindakan-tindakan bersifat `ubudiyah seperti melaksanakan ibadah solat, berpuasa, zakat dan menunaikan haji. Lebih menarik lagi, dalam pelaksanaan ibadah ini ia masih diterapkan nilai-nilai akhlak yang tujuannya akan lebih mengeratkan lagi persefahaman antara manusia dan kecintaan Allah s.w.t. terhadap hamba-Nya.

Ketika melaksanakan solat, disunatkan solat secara berjemaah, anak-anak yang masih mumaiyiz perlu berdisiplin dengan beratur di saf belakang. Menghormati golongan yang lebih senior dan memberikan kelapangan kepada mereka untuk solat dalam keadaan yang lebih khusyuk.

Apabila zakat hendak dilaksanakan, maka ada ijab dan kabul antara pemberi dengan penerima. Sudah tentu pemberi akan mendatangi pihak penerima dengan rasa tawaduk dan rendah diri, penuh kesedaran bahawa sebahagian harta yang akan bertukar tangan hakikatnya milik Allah s.w.t. Sebaliknya penerima akan memuliakan pemberi kerana berjaya mengurus harta Allah dengan sebaik-baik pengurusan dan kepulangannya sudah tentu akan diiringi dengan doa yang akan merahmati pihak pemberi.

Masyarakat imrani adalah masyarakat yang menggagaskan tamadun bangsa hanya berpandukan kepada materialisme. Tamadun dengan teras ini memang boleh dibina dan kita boleh melihat Barat sebagai pengalaman sekali gus sempadan. Tamadun seumpama ini memang sangat indah luarannya sehingga mudah menarik sesiapa sahaja yang rapuh pegangan.

Bagaimanapun banyak tokoh yang mengakui bahawa Barat sedang menuju kehancuran kerana tidak memiliki pegangan hidup yang kukuh.

Masyarakat madani memiliki kombinasi yang sempurna dari segi intelek, akhlak dan rohani. Maka sekiranya integrasi berlaku di antara imrani dan madani dengan akhlak menjadi komponen yang penting, maka lahirlah masyarakat hadhari yang menjadi aspirasi negara kita.

* Siti Shamsiah Md Supi ialah Pegawai Penyelidik, Pusat Syariah, Undang-undang dan Sains Politik, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).

Utusan Malaysia:: 22/4/2005

Erti rakan kongsi hidup

Oleh Saodah Abd. Rahman


Perkahwinan ialah salah satu daripada fitrah kehidupan manusia di dunia ini. Ikatan perkahwinan sering dikaitkan dengan bisikan hati dan perasaan halus yang wujud dalam sanubari manusia.

Perasaan begini terlalu sukar untuk difahami oleh individu lain kerana perasaan ingin berkongsi kehidupan dengan individu yang berbeza fizikal dan perasaan hanya terukir apabila gerakan dan bisikan hati mendesak individu tersebut melakukannya.

Islam mengharamkan ibu bapa memaksa anak berkahwin dengan orang yang tidak disukai olehnya.

Ini disebabkan perasaan cinta itu adalah satu anugerah Allah kepada manusia yang ingin membina kebahagiaan dalam perkongsian hidup dengan teman yang dapat menawan hatinya. Ini adalah satu asas utama dalam pembinaan perkongsian hidup antara lelaki dan wanita.

Apabila wujud perasaan cinta yang mendalam, lelaki dan wanita sanggup mengharungi bahtera kehidupan walaupun dalam kesukaran.

Kesabaran, pertimbangan akal yang rasional dan kesedaran dalam memegang amanah Allah adalah asas didikan Islam dalam pembinaan rumah tangga.

Konsep hidup mawaddah warahmah (kasih sayang) yang wujud dalam diri manusia tidak perlu kepada kursus dan ilmu yang tinggi. Ia adalah bisikan hati yang menyenangkan perasaan manusia yang berkongsi hidup dengan rakan yang berbeza jantina.

Oleh itu tidak ada sebarang petua yang ideal berhubung kait dengan perkahwinan kerana ia berkaitan dengan perasaan hati.

Terdapat kes di mana pasangan yang cacat anggota badan - bahagia dalam kehidupan berumah tangga walaupun salah seorang daripada mereka memerlukan banyak pengorbanan dalam kehidupan bersama.

Suasana begini wujud disebabkan oleh perasaan kasih sayang yang mendalam hingga membangkitkan semangat ingin berkorban.

Dalam soal perkahwinan, Allah meminta manusia supaya menanamkan perasaan kasih sayang, belas kasihan dan sabar. Ini disebabkan sesuatu yang berkaitan dengan perasaan dan bisikan hati tidak dapat dizahirkan dan dinyatakan kerana ia merupakan perkara yang amat sukar untuk difahami.

Bagi menjamin kebahagiaan rumah tangga, Allah dan rasul menyeru umat Islam supaya mempertingkatkan keimanan dan ketakwaan.

Keimanan dan ketakwaan yang tinggi adalah penawar yang paling mujarab untuk mewujudkan perasaan belas kasihan, kesabaran dan penderitaan dalam hidup berumah tangga.

Perkahwinan dalam Islam didasarkan pada perasaan indah dan kerelaan memegang amanah Allah dalam pembentukan dan perkembangan umat manusia.

Apabila lelaki dan wanita memahami konsep perkongsian hidup berdasarkan pelaksanaan amanah, maka umat Islam akan kurang prihatin terhadap penderitaan batin dan kehendak hawa nafsu yang boleh meruntun seseorang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan etika perkahwinan dan pelaksanaan amanah Allah.

Panduan yang dikemukakan oleh Allah di dalam al-Quran dalam soal perkahwinan lebih menumpukan perhatian kepada konsep menanggung amanah dalam memelihara isteri dan anak-anak. Allah cuba membuka minda umat Islam supaya mengimbangi kehendak hawa nafsu dengan pemikiran yang rasional.

Allah menciptakan manusia dengan hawa nafsu bertujuan untuk memperkembangkan umat manusia kerana matlamat manusia diciptakan adalah untuk menjadi hamba dan khalifah-Nya di dunia ini.

Hubungan antara suami dan isteri adalah perkara yang terlalu rahsia dan sukar untuk difahami oleh orang lain. Allah meminta pasangan yang berkahwin supaya bersabar, bertolak-ansur serta berkorban demi kebaikan diri mereka dan juga anak-anak.

Allah juga menunjukkan cara untuk menyelesaikan masalah perkahwinan di dalam al-Quran. Rasulullah s.a.w. menjadi contoh teladan kepada umat Islam dalam urusan rumah tangga.

Perceraian diizinkan apabila keadaan rumah tangga tidak boleh dipulihkan lagi. Allah juga menunjukkan cara-cara yang baik untuk bercerai.

Orang yang paling bertanggungjawab dalam penyelesaian rumah tangga ialah ahli-ahli keluarga dan rakan-rakan yang akrab bagi pasangan tersebut.

Apabila Allah menjelaskan bahawa ahli-ahli keluarga bertanggungjawab dalam penyelesaian rumah tangga, maka umat Islam perlu memahami soal rumah tangga, perceraian dan sebagainya bukan dapat diselesaikan dengan formula-formula yang berasaskan kepada andaian dan pemikiran manusia yang berbeza-beza corak hidup dan latar belakang.

Setiap pasangan hidup mempunyai perasaan, corak pemikiran dan persepsi berbeza. Oleh itu orang yang paling bijak dan warak pun tidak mampu untuk menyelesaikan permasalahan perkahwinan orang lain kerana perasaan manusia berbeza antara satu sama lain berdasarkan pada berlainan latar belakang, pendidikan dan pendedahan.

Oleh itu Rasulullah s.a.w. meminta umat Islam supaya melihat isteri atau suami sebagai rakan perkongsian hidup. Jika rumah tangga yang dibina itu dapat memberi kepuasan dan kebahagiaan hidup maka itu merupakan kebahagiaan yang perlu diteruskan.

Jika perkahwinan itu merupakan satu penderitaan batin maka perpisahan dibenarkan secara hormat dan dirahmati.

* DR. SAODAH ABD. RAHMAN ialah pensyarah Jabatan Usuluddin dan Perbandingan Agama, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM).

Utusan Malaysia:: 22/4/2005